汉武帝有一天与宠臣寿王和东方朔谈及什么东西最干净的问题。

武帝问：“世上以何为净？”

寿王道：“世间上的万事万物，均以水而得洁净。东西脏了，经过水洗就得洁净；身体污秽了，用水冲洗也能尘垢尽除。”

东方朔听后不以为然，反问道：“假如有人把尿液掺入酒里，请问如何以水为净呢？”

汉武帝听后深觉有理，再问东方朔：“依你之见，以何为净呢？”

东方朔答道：“臣以为‘眼不见为净’。”

汉武帝再问：“眼不见为净，那世上又以何物最为污浊呢？”

东方朔回答说：“那只在于见与不见的分别罢了！”

《维摩经》说：“随其心净则国土净。”所谓“净”，完全是业力上的分别。狗以大便为美食，秃鹰以臭肉为佳肴，吾人看之，是净是不净？

◆◆◆俗云：“眼不见，嘴不馋；耳不听，心不烦。”凡事都知道，自有知道的乐趣；有时候不知道，也有不知道的快乐。

人家背后批评我，我不知道，也就随它去了；有一些忧烦的事，我已记不得，那就管它去吧！假如有人想算计我，有人讨了我的便宜，因为我不知道，心里就不会有罣碍。亲朋好友，有一些不顺利的事，我不知道，就不会为他忧烦；家人骨肉，发生了一些不幸的事，我不知道，也不会为他着急。

明天有一些不好的事，我今天不知道，今天就能过得很快乐；明年我有一些灾厄危难，因为我不知道，我今年就会活得很安然。

人都希望要知道很多；其实知道得愈多，烦恼也愈多。知识不但是烦恼的根源，知识有时也会生病；知识生病了，就成为“痴”。所以，当知道的时候应该知道，因为太过无知，就会给人批评为愚蠢；不应该知道的，也不必要知道，所谓“大智若愚”，如此才不会失去原有的自在。

世间上的事，都是从分别而认识、而知道；既然是分别意识中的知见，就会计较，就会患得患失。所以，僧肇大师喊出《般若无知论》，以般若智慧的最高极限是乃“无明而知”；也就是要从大圆镜智不分别而能全部现前，这才是圆满的真知，否则所谓“难得糊涂”，面对世事纷纭，不知道也自有不知道的快乐啊！